De um ponto de vista semiótico e discursivo, a construção da subjetividade pode ser entendida como uma experiência dinâmica e singular e, por isso, narrativa: uma instância suscetível de dar conta do aparecimento e da elaboração da significação como experiência do ser, a partir da progressão de um corpo no tempo e no espaço. A subjetividade, tomada como estrutura semiótica e narrativa, seria o depósito das formas significantes fundamentais, correspondendo, por sua dimensão virtual, à noção de sistema. Para Félix Guattari e Sueli Rolnik, em Micropolítica - Cartografias do desejo (1982), devemos reconhecer que, além da produção da subjetividade individuada, há também a produção de uma subjetividade social, fruto da força hegemônica, fabril e inconsciente que afeta as trajetórias de vida – o que confirma a dimensão sistemática do processo de subjetivação, que opera entre sistema e uso, entre formas virtuais, atualizadas e realizadas. A identidade se estabelece a partir da negociação entre os procedimentos de individuação e socialização das subjetividades, sendo o conjunto dos processos, atividades e sentimentos que uma pessoa experimenta em si mesma. Essa experiência se organiza como deformação coerente – forma de vida –, estabelecendo microssistemas semióticos que transformam as formas de ser na cultura ora em universais amplamente aceitos, ora em singularidades rechaçadas pelo senso comum. No segundo caso, tais singularidades serão convertidas em formas semióticas da dissidência, da exceção, do desvio ou da resistência. No caso da experiência subjetiva do gênero, as formas sociais e individuais poderão produzir identidades universais, ancoradas numa cultura sexista e colonial, e identidades dissidentes e/ou desviantes que, para perdurarem, resistem às formas universais.

O corpo, entendido não apenas como biológico, mas como espaço semiótico e campo de forças modalizantes, será uma instância de mediação entre a experiência individual e a social, ora funcionando como suporte material da existência (corpo-físico, com fisiologia e temporalidade próprias), ora como suporte formal, resultado das coerções e protocolos socioculturais que circunscrevem a identidade. Dos corpos monstruosos (P. B. Preciado, em “Eu sou o monstro que vos fala”), poderão ser projetadas cenas práticas e formas de inscrição distintas daquelas dos corpos hegemônicos, cujas identidades fazem parte de cenas predicativas reconhecíveis culturalmente como universais. O corpo destro, o corpo vidente e ouvinte, o corpo magro, o que anda em pé, o corpo branco, o corpo cisgênero, instauram práticas semióticas e estabelecem relações com objetos-suportes, próteses e outros corpos que são também universais culturais: o sentido das ruas na cidade, o abridor de latas, a tesoura, o padrão de medidas do vestuário, as calçadas, os sistemas de sinalização, etc. No caso dos corpos travestis, trans e não binários, a experiência de estar no mundo, a constituição da subjetividade e o revestimento identitário serão radicalmente distintos da experiência cisgênera. Isso porque os corpos trans não participam apenas de cenas práticas outras, relacionando-se com objetos de outra maneira: seus corpos e identidades são criminalizados, interditados, punidos e mortos simplesmente por participarem de práticas de vivência no espaço público, como caminhar, protestar, realizar performances artísticas, trabalhar, socializar, entre outras interações que ocorrem no espaço coletivo e compartilhado da cidade.

Tendo em vista a primazia das formas hegemônicas na constituição das identidades, o objetivo deste simpósio é reunir trabalhos que pretendam: (1) analisar como os corpos de travestis, pessoas trans e não binárias se constituem como espaços semióticos de resistência; (2) investigar as dinâmicas de interação entre corpo, espaço, subjetividade e identidade; e (3) refletir sobre as formas de vida (Schwartzmann) que emergem dessas interações, destacando a construção de identidades que desafiam normas hegemônicas e reconfiguram o tecido social.